Kekeliruan mereologis dalam Psikologi ­: apakah Anda merasa, atau apakah otak Anda?

Ketika Anda memikirkan sesuatu yang membuat Anda kembali ke ingatan masa lalu, apakah Anda yang merenung, atau otak Anda? Fakta mengalihkan perhatian Anda ke fenomena mental yang terinternalisasi seperti ingatan dapat menunjukkan bahwa semua yang Anda lakukan pada saat itu terbatas pada aktivitas internal, sesuatu yang dilakukan oleh sistem saraf .

Tapi, di sisi lain, tidak bisakah kita ­mengatakan bahwa selalu otak yang berpikir dan merasakan, mengingat semua kehidupan mental kita terkait dengannya? Tidak perlu terpaku pada apa yang terjadi ketika kita mengingat: ketika berbicara dengan seseorang, otak mengubah konsep menjadi kata-kata, bukan? Faktanya, kita bahkan dapat ­mengatakan bahwa bukan seluruh otak, tetapi sebagian darinya, yang berpikir dan merencanakan: apa yang dilakukan korteks prefrontal tidak sama dengan apa yang dilakukan medula oblongata ­.

Jika pertanyaan-pertanyaan ini membuat Anda berpikir bahwa ‘aku’ Anda yang sebenarnya sebenarnya adalah otak Anda yang terbungkus oleh sekumpulan otot dan tulang, seperti halnya seorang masinis mengoperasikan kereta taksi, banyak filsuf, psikolog, dan ahli saraf ­akan memberi tahu ­Anda bahwa Anda telah jatuh ­ke dalam apa yang dikenal sebagai kekeliruan mereologis . Mari kita beralih ke pertanyaan terkait.

Apa kekeliruan mereologis itu?

Meskipun mempelajari proses mental dan otak adalah sesuatu yang sangat rumit, bukan berarti tidak mungkin. Saat ini kami memiliki tingkat teknologi yang memungkinkan ­kami untuk menyimpan catatan sistematis tentang aktivitas dan perilaku saraf, dengan garis ­penelitian yang beberapa dekade lalu tampak ­seperti cerita fiksi ilmiah saat ini menjadi kenyataan.

Sekarang, banyak filsuf akan mengatakan ­bahwa revolusi kemajuan teknologi yang telah kita alami di paruh kedua abad ke-20 dan sejauh ini di abad ke-21 tidak disertai dengan revolusi pemikiran yang sebanding dengan yang sebelumnya; setidaknya dalam hal bagaimana kita berpikir tentang cara kerja otak dan perilaku manusia. Banyak kali kita jatuh ke dalam sesuatu yang oleh beberapa filsuf telah dibaptis sebagai kesalahan belaka.

Konsep ini dipromosikan oleh filsuf Peter Hacker dan ahli saraf ­Maxwell Bennett yang, dalam Philosophical Foundations of Neuroscience mereka , menunjukkan kesalahan yang, menurut mereka, telah dibuat oleh ­sebagian besar peneliti otak dan hewan. ­keseluruhan. Misalnya, menegaskan bahwa otak mencerminkan, memilih, menilai, dll.

Dari sudut pandang kedua penulis ini, cara proses mental dipahami oleh sebagian ­besar orang di tingkat populer dan banyak peneliti di bidang ilmiah ­tidak jauh berbeda dari mereka yang percaya pada jiwa yang, dari suatu tempat. di otak, mengatur tubuh. Dengan demikian ­, kekeliruan mereologis secara teknis bukanlah kekeliruan karena tidak muncul dari argumen yang salah (walaupun ­dalam arti istilah yang paling luas), melainkan kegagalan untuk mengaitkan subjek dengan predikat. .

Dengan demikian ­, jatuh ke dalam kekeliruan mereologis berarti mengaitkan dengan otak, atau beberapa bagiannya, sifat dan tindakan yang benar-benar dilakukan oleh manusia. Dengan cara yang sama bahwa tidak ­masuk akal untuk mengatakan bahwa bukan elang tetapi sayapnya yang terbang, ­adalah keliru untuk mengatakan bahwa otak berpikir, merefleksikan, atau memutuskan. Kita sering membiarkan diri kita terbawa oleh asumsi-asumsi ini hanya karena lebih mudah bagi kita untuk memahami bagaimana pikiran bekerja jika kita membiarkan diri kita terbawa oleh reduksionisme , dan bukan karena ­penelitian ilmiah telah menunjukkan bahwa kumpulan organ ini bernalar atau berpikir. selain bagian tubuh yang lain..

Dengan kata lain, kekeliruan mereologis terdiri dari pemahaman pikiran manusia dengan cara yang sangat mirip dengan apa yang dilakukan oleh para filsuf seperti René ­Descartes untuk menjelaskan apa itu jiwa dengan menarik yang spiritual dan yang ilahi. Ini adalah kesalahan yang mengakar ­.

  • Artikel terkait ­: ” 10 jenis kekeliruan logis dan argumentatif “

monisme ­metafisik

sangat berbeda , materi dan roh. ­Ini adalah keyakinan intuitif, karena mudah untuk mempertimbangkan bahwa ada pembagian yang jelas antara keadaan kesadaran seseorang dan hampir segala sesuatu yang lain, “eksternal”, itu sangat sederhana.

Pada abad ke-17, René Descartes menciptakan sistem filosofis yang memformalkan hubungan antara tubuh dan pikiran; saat dia memahami ­hubungan ini. Dengan demikian ­, pikiran, spiritual, akan ­duduk di kelenjar pineal otak, dan dari sana ­akan mengatur ­tindakan yang dilakukan oleh tubuh. Preseden kesalahan mereologis, dengan demikian ­, hadir dari awal formalisasi studi ilmiah ­tentang otak, dan tentu saja ini mempengaruhi psikologi ­dan filsafat ­.

Namun, dualisme yang dinyatakan secara terbuka tidak bertahan selamanya: sudah di abad ke-20, pendekatan monis, yang menurutnya segala sesuatu adalah materi yang bergerak, memperoleh status hegemonik. Filsuf dan peneliti yang menunjukkan adanya kekeliruan mereologis sebagai masalah yang berulang menunjukkan bahwa generasi peneliti ini terus ­memperlakukan otak seolah-olah itu adalah sinonim untuk jiwa , atau lebih tepatnya, seolah-olah itu adalah miniatur orang yang mengendalikan alam semesta. tubuh, sisa organisme. Itulah sebabnya kekeliruan mereologis juga disebut kekeliruan homunculus: ini mengurangi sifat manusia menjadi entitas kecil dan misterius yang konon menghuni beberapa sudut kepala kita.

Jadi ­, meskipun dualisme tampaknya ditolak, dalam praktiknya masih ­dianggap bahwa otak atau bagian-bagiannya dapat ­dipahami sebagai esensi yang menjadi atribut identitas kita. Para monis menggunakan ide-ide berdasarkan metafisika ­untuk mengubah nama jiwa dan membaptisnya sebagai â€otak†, “lobus frontal†, dll.

  • Artikel terkait ­: ” Dualisme dalam Psikologi ­”

Introspeksi dapat membawa kita pada identifikasi dengan otak. | John Bellini

Konsekuensi dari kekeliruan mereologis

Kekeliruan mereologis dapat dipahami sebagai penggunaan bahasa yang buruk ketika berbicara tentang bagaimana proses mental sebenarnya dan bagaimana kondisi manusia. Bukan kebetulan bahwa Peter Hacker adalah pengikut karya Ludwig Wittgenstein , seorang filosof yang terkenal berargumen bahwa kegagalan filsafat ­sebenarnya adalah penggunaan bahasa yang tidak tepat. Namun, jatuh ke dalam kekeliruan ini berarti lebih dari sekadar tidak berbicara dengan benar.

Kesalahan linguistik ­yang dapat memiliki konsekuensi di luar kebingungan istilah yang sederhana adalah, misalnya, mencari bagian otak yang bertanggung jawab untuk pemikiran atau pengambilan keputusan , sesuatu yang biasanya mengarah pada analisis area yang lebih kecil dan bagian otak yang lebih kecil. Mari kita ingat bahwa ini, dengan mempertimbangkan adanya kekeliruan mereologis, akan ­seperti mengaitkan sumbu kincir angin dengan properti menggerakkan bilah.

Lebih jauh, kecenderungan ini adalah cara untuk terus mempercayai sesuatu yang sangat mirip dengan jiwa tanpa menyebutnya dengan nama itu. Akibatnya, keyakinan bahwa ada esensi dari mana tindakan dan keputusan kita lahir tetap utuh, dan dualisme tubuh/pikiran, atau penolakan terhadap gagasan bahwa kita pada dasarnya tidak berbeda dari hewan lain, masih ada ­, terselubung. .

  • Anda mungkin tertarik: ” Bagaimana Psikologi ­dan Filsafat serupa ­? “

Kesalahan yang sering, otomatis, dan tidak disadari

Konsep kesalahan mereologis belum diterima dengan suara bulat oleh ahli saraf ­atau filsuf pikiran. John Searle dan Daniel Dennett, misalnya, mengkritik ­hal
ini
. Yang kedua, misalnya, menegaskan bahwa adalah mungkin untuk membicarakan tindakan dan niat ‘sebagian’ dan mengaitkannya dengan otak dan subsistemnya, sehingga memperluas arti istilah ‘berpikir’ atau ‘merasa’. tidak berbahaya. Ini adalah sudut pandang yang berkomitmen pada pragmatisme, meremehkan konsekuensi negatif dari kesalahan mereologis.

Selain itu, dapat dipikirkan bahwa ketika berbicara tentang otak di luar bidang ilmiah ­, baik dalam kehidupan ­sehari- hari ­atau dalam sains populer, sangat ­sulit untuk berbicara tentang fungsi otak tanpa melakukannya, seperti yang kita lakukan ­tentang orang. Ini membuatnya menjadi ide yang relatif sedikit diketahui: ini menggambarkan sesuatu yang telah kita lakukan selama berabad-abad dan yang biasanya tidak kita lihat sebagai masalah yang mempengaruhi kita. Esensialisme adalah sesuatu yang sangat menarik ketika menjelaskan semua jenis fenomena, dan jika kita dapat mereduksi penyebab sesuatu menjadi unsur yang dapat diidentifikasi dengan jelas yang terisolasi dari yang lain, kita cenderung melakukannya kecuali jika kita penuh perhatian.

Pada saat itu, sulit untuk menemukan cara untuk membicarakan mekanisme sistem saraf tanpa secara otomatis jatuh ke dalam kekeliruan belaka tanpa menyadarinya. Untuk melakukan itu, diperlukan pembukaan yang hanya dapat ditentang oleh sedikit inisiatif populer, dan memiliki pengalaman dan pelatihan dalam filsafat ­dan ilmu saraf yang hanya sedikit orang yang mampu membelinya. Namun, bukan berarti lebih baik melupakan fakta bahwa masalah ini masih ada ­, penting untuk diperhitungkan baik dalam penelitian maupun di fakultas yang berkaitan dengan Psikologi ­dan Filsafat ­, dan bahwa metafora tentang bagaimana otak bekerja, mereka harus diambil seperti itu.

Related Posts