Fenomenologi: pengertian, konsep dan penulis utama

Banyak yang telah dicoba untuk dipahami tentang dunia di sekitar kita, mencoba melakukannya dengan cara yang paling objektif dan empiris, namun, terkadang, pengalaman dan sensasi yang kita miliki tentang realitas kita dapat menjadi sangat penting, terutama dalam konteks terapeutik.. Fenomenologi adalah cabang filsafat yang mencoba memahami dan memberi arti penting bagaimana orang menjalani dunia tempat kita hidup, baik dari segi aspek fisiknya maupun dari segi interaksi sosial dan emosionalitas.

Mari kita lihat lebih dekat arus filosofis yang kompleks ini, apa hubungannya dengan psikologi dan siapa penulisnya yang paling terkenal.

  • Artikel yang direkomendasikan: “8 cabang Filsafat (dan para pemikir utamanya)”

Fenomenologi dan Hubungannya dengan Psikologi

Fenomenologi adalah gerakan filosofis yang muncul selama abad ke-20, yang asal etimologisnya adalah ‘phainómenon’, (dalam bahasa Yunani, ‘penampilan, manifestasi’) dan ‘logos’ (‘sains, pengetahuan’). Dengan demikian, dapat dipahami sebagai ‘studi tentang manifestasi.

Dalam cabang filsafat ini, tujuannya adalah untuk menyelidiki dan menggambarkan fenomena atau objek seperti yang dialami orang. Gagasan ini tidak hanya berlaku di bidang psikologi, tetapi juga di banyak bidang pengetahuan lainnya, membuat fenomenologi mencakup unsur-unsur yang sangat bervariasi tergantung pada subjek yang diterapkannya.

Dalam kasus psikologi, fenomenologi berkaitan dengan studi tentang struktur kesadaran dari sudut pandang orang pertama, yaitu dengan mempertimbangkan bagaimana orang tersebut mengalaminya.

Apa yang dia tanggung?

Mendefinisikan secara jelas apa yang dirujuk oleh fenomenologi dengan bidang studinya tentu saja merupakan tugas yang rumit. Seperti yang telah kami komentari, seseorang dapat mengekstrak sebagai ide mendasar dalam arus ini, yang pada gilirannya merupakan metode dan cabang filosofis, yaitu ‘akan memahami hal-hal itu sendiri’, yaitu, mencoba memahami dunia tanpa prasangka, dalam bentuk pengetahuan dan teori sebelumnya, yang dapat mempengaruhi interpretasinya.

asal usul

Meskipun benar bahwa kami telah mengatakan bahwa disiplin dan arus filosofis ini muncul pada abad ke-20, akarnya jauh lebih awal. Faktanya, orang pertama yang menggunakan istilah ‘fenomenologi’ adalah matematikawan dan filsuf Swiss Johann Heinrich Lambert, yang menggunakannya mengacu pada metode yang dia usulkan untuk menjelaskan bagaimana membedakan antara kebenaran, ilusi, dan kesalahan.

Namun, pertama kali istilah itu didefinisikan dengan cara yang dipahami saat ini adalah dalam karya filsuf Jerman George Friedrich Hegel, ‘A Phenomenology of Spirit’ (1807). Singkatnya, dalam karya ini ia mencoba memahami dan menjelaskan perkembangan akal manusia dari makna keberadaan itu sendiri.

Tetapi sebenarnya fenomenologi tidak ditetapkan sebagai gerakan filosofis, baik teoretis maupun terapan, yang saat ini berada di pertengahan abad ke-20, ketika Edmund Husserl, yang kita bicarakan lebih rinci nanti, mendirikannya secara metodologis. Dia adalah penulis fondasi fenomenologi transendental dan, berkat dia, gerakan itu diubah menjadi seluruh garis pemikiran kompleks yang terus membawa bobot besar dalam ilmu manusia saat ini.

Metode fenomenologis dan sosok Edmund Husserl

Metode fenomenologis tidak hanya memperoleh kepentingan pada tingkat filosofis, tetapi, seperti yang telah kami komentari sebelumnya, telah memberikan kontribusi besar dalam disiplin ilmu yang mencoba memahami manusia, seperti sosiologi, psikologi, dan pedagogi. Edmund Husserl dianggap sebagai orang yang paling bertanggung jawab atas visi dan gagasan fenomenologi saat ini.

Dalam teorinya, gagasan untuk tidak mengandaikan apa pun tentang realitas yang dirasakan dan dipelajari dipertahankan. Dengan demikian, dapat diartikan bahwa bertentangan dengan konsep-konsep yang meskipun diterima secara luas di masyarakat, sebenarnya terdiri dari prasangka dan prasangka, seperti gagasan ‘akal sehat’ dan ideologi diskriminatif.

Metode fenomenologis, baik yang diusulkan oleh Husserl sendiri maupun konsepsi psikologi saat ini, mengikuti tiga tahap berikut:

1. Periksa semua isi kesadaran

Ini menunjukkan bahwa orang tersebut sadar bahwa objek yang mereka persepsikan adalah sesuatu yang sensitif, bahwa objek itu ada di sana.

2.

Sadar diri

Pada fase ini, orang tersebut menentukan apakah isi yang dirasakan benar-benar ada atau, sebaliknya, terdiri dari ide-ide, yaitu bagian dari imajinasi mereka.

3. Tangguhkan kesadaran fenomenologis

Ini tidak lebih dari merasakan objek yang dirasakan dengan sendirinya, tanpa memikirkan apakah itu nyata atau tidak, hanya menggenggamnya.

Seperti yang dapat dipahami dari ketiga fase ini, adalah logis untuk memahami mengapa metodologi fenomenologis dituduh terlalu subjektif. Bagaimanapun, ini berfokus pada bagaimana orang mengalami suatu fenomena, bukan bagaimana, dalam istilah yang lebih objektif, organ-organ indera menerimanya dalam bentuk stimulus dan bagaimana otak, pada tingkat fisiologis, menafsirkannya.

Kenyataannya, hingga saat ini fenomenologi terus bercita-cita menjadi arus yang mencoba menggabungkan kedua aspek subjektif yang dialami seseorang dengan interpretasi yang seobjektif mungkin dari interpretasi ini. Tidak diragukan lagi bahwa metode ini lebih kualitatif daripada kuantitatif.

Perwakilan dari arus ini

Selain Edmund Husserl, ada banyak filosof dan pemikir besar dua abad terakhir yang dapat dianggap sebagai wakil besar arus, baik ketika didirikan secara resmi maupun ketika masih berasal. Sosok Franz Brentano sangat penting disebutkan, yang telah dikaitkan sebagai asal fenomenologi modern.

Bahkan sebelum penggunaan istilah seperti yang dikenal saat ini, ada banyak tokoh besar dalam sejarah yang mengajukan landasan fenomenologis. Di antara mereka dapat ditemukan sosok David Hume, yang dalam karyanya ‘Treatise on Human Nature’ menunjukkan bahwa ia mendukung pendekatan fenomenologis, meskipun belum sepenuhnya dikonseptualisasikan.

Tokoh penting lainnya adalah Immanuel Kant, yang dalam ‘Critique of Pure Reason’ membuat perbedaan antara objek, dipahami sebagai fenomena, dibentuk dan diasimilasi oleh kepekaan manusia, dan noumena, yang dapat diterjemahkan sebagai ‘benda-dalam-dirinya’ (misalnya, pikiran itu sendiri). Pada pertengahan abad ke-20, figur Martin Heidegger dan Maurice Merleau-Ponty terkenal.

Terapi fenomenologis

Secara tradisional, terapi berorientasi humanistik telah dikaitkan dengan dasar-dasar fenomenologi. Dari sudut pandang fenomenologis, situasi terapeutik terdiri dari konteks unik di mana setidaknya ada interaksi intersubjektif dari dua fenomenologi, yaitu pengalaman pasien sendiri dan pengalaman terapis sendiri.

Dengan demikian, pasien menjalani realitasnya dengan cara tertentu, yang, pada gilirannya, ditafsirkan kembali oleh psikoterapis itu sendiri, kepada siapa ia mengakui dunia internalnya. Tentu saja, psikolog tidak akan menafsirkan dunia pasien dengan cara yang sama seperti yang dilakukan pasien.

Artinya, itu akan menjadi reinterpretasi dari sebuah interpretasi. Namun, terapi humanistik menyarankan gagasan bahwa seseorang harus mencoba memahami penglihatan pasien sendiri ketika mengacu pada bagaimana mereka melihat dan merasakan dunia.

Di antara terapi, sebagian besar berorientasi humanistik-eksistensial, yang telah menekankan bidang fenomenologis baik pasien dan psikoterapis itu sendiri dapat ditemukan.

1. Psikoterapi yang berpusat pada orang

Terapi ini, yang dirumuskan oleh Carl Rogers, didasarkan pada refleksi, klarifikasi, dan transformasi dunia internal pasien saat ia menjelaskannya kepada terapisnya.

Sejak ia merumuskannya, Rogers membela gagasan bahwa terapis harus secara empatik memahami realitas yang dialami pasien, dan deskripsi klinis dari pengalaman ini harus ditiadakan. Kemudian, dia sendiri menekankan pentingnya fakta bahwa dua orang berbagi dunia pengalaman mereka, sama seperti mereka menjalaninya, dan dengan demikian mendukung pengayaan timbal balik antara dunia yang dirasakan oleh pasien dan terapis.

2.

Psikoterapi tubuh

Terapi ini, yang fondasinya ditemukan dalam pemikiran Wilhelm Reich, awalnya membela pengamatan fenomenologis langsung yang dilakukan terapis tentang tubuh dan gerak tubuh pasien. Selanjutnya, terapi ini memberikan bobot yang lebih besar pada proses psikologis dan tubuh seperti yang dialami dan dijelaskan secara fenomenologis oleh pasien selama sesi psikoterapi.

Psikoterapi Post-Reichian telah dikembangkan dengan tujuan mencoba mengubah pengalaman klien/pasien tentang dirinya sendiri dan realitas tubuhnya sendiri.

3. Gestalt

Terapis Gestalt telah menekankan kegunaan klinis kontras dan mengklasifikasikan perbedaan yang paling menonjol antara pengalaman fenomenologis pasien dibandingkan dengan psikolog.

Referensi bibliografi:

  • Moreira, V.

    (2001). Melampaui orang: Menuju psikoterapi fenomenologis duniawi.

    Santiago de Chile: Universitas Editorial Santiago.

  • Lumut, D. (Ed.) (1999).

    Psikologi Humanistik dan Transpersonal: Buku Sumber Sejarah dan Biografi. Westport: Pers Greenwood.

  • Sassenfeld-Jonquera, A., dan Moncada-Arroyo, L.

    (2006) Fenomenologi dan psikoterapi humanistik-eksistensial. Jurnal Psikologi Universitas Chili, 15(1), 89-104.

  • Waldenfels, B.

    (1992). Dari Husserl ke Derrida: Sebuah Pengantar Fenomenologi.

    Barcelona: Paidos.