Demokrasi Yunani: pengertian dan apa ciri-cirinya

Demokrasi Yunani adalah sistem pemerintahan yang dianggap sebagai dasar demokrasi modern, terutama yang berlaku di negara-negara Barat. Itu muncul di Athena kuno, pada abad keenam yang jauh sebelum Kristus, meskipun memiliki perbedaan yang sangat mencolok dibandingkan dengan gagasan modern kita tentang apa yang demokratis.

Selanjutnya kita akan melihat lebih teliti bagaimana cara kerjanya dan siapa yang berhak berpartisipasi.

  • Artikel terkait: ” 15 filsuf Yunani paling penting dan terkenal “

Demokrasi Yunani Kuno

Asal usul demokrasi modern kita secara tradisional dikaitkan dengan kebangkitan demokrasi Yunani. Sebenarnya, cara yang paling tepat untuk merujuk pada sistem pemerintahan ini adalah demokrasi Athena, karena ia muncul di negara-kota Athena, yang merupakan salah satu yang kita ketahui lebih banyak.

Demokrasi yang sama inilah yang menjadi model bagi polis lain. Kata “demokrasi” berasal dari bahasa Yunani klasik “démos”, “rakyat” dan “krátos”, “pemerintah, kekuasaan”, yang berarti “kekuatan rakyat”.

Meskipun demokrasi saat ini adalah sistem pemerintahan yang paling luas di negara-negara Barat, berakar di Athena kuno, ada banyak perbedaan antara demokrasi Yunani dan demokrasi saat ini. Faktanya, demokrasi Athena sangat jauh dari apa yang kita anggap sebagai sistem yang sepenuhnya demokratis.

Sejarah dan asal mula demokrasi

Sebelum datangnya demokrasi, kota Athena diperintah oleh aristokrasi, dan telah melewati berbagai pemerintahan yang, pada dasarnya, dapat dianggap sebagai monarki, kediktatoran oligarki, dan tirani. Ini berubah pada awal abad ke-6 SM.

C. terima kasih kepada Solon, seorang negarawan Athena yang melembagakan serangkaian reformasi yang dengannya dia memaksakan dasar-dasar demokrasi Hellenic, meskipun dapat dikatakan bahwa reformasinya dilawan dengan pemerintah oligarki setelah kematiannya.

Namun, pada akhir abad yang sama demokrasi Yunani yang tepat didirikan, berkat reformasi penguasa lain, Cleisthenes. Politisi inilah yang mematahkan kekuasaan yang dijalankan oleh para bangsawan dalam membuat keputusan politik.

Dia mengubah bentuk pemerintahan, membuat keputusan dengan mengatur ulang orang Athena menjadi suku berdasarkan tempat tinggal mereka, bukan kekayaan mereka. Kredit tidak hanya milik Solon dan Cleisthenes.

Ephialtes dan Pericles juga memberikan kontribusi penting bagi perkembangan demokrasi Yunani selama abad ke-5 SM. Latar belakang konteksnya adalah bahwa Athena menang melawan invasi Kekaisaran Achaemenid, yang dilakukan oleh Xerxes.

Kemenangan-kemenangan inilah yang memotivasi kelas-kelas penduduk Athena yang lebih miskin untuk memberikan pendapat mereka dan menginginkan lebih banyak hak, menuntut partisipasi yang lebih besar dalam kekuasaan politik. Ini diberikan oleh reformasi Ephialtes dan Pericles selama 460-an SM.

C.

Organisasi politik

Mirip dengan bagaimana hal itu terjadi hari ini, demokrasi Yunani terdiri dari tiga badan pemerintahan: Ekklesía, Boule dan Dikasteria.

1. Ekklesia

Ekklesia, juga dikenal sebagai Majelis, adalah badan utama dan berdaulat dari pemerintah Athena.

Lembaga ini akan sebanding dengan parlemen saat ini dalam demokrasi modern, kekuatan legislatif saat itu.Anggota Ekklesia tidak dipilih. Di lembaga ini, hukum diputuskan, hakim dipilih, dan prosedur perang dan damai disepakati.

Para hadirin dapat berbicara dengan bebas, meskipun sangat sedikit yang pernah melakukannya, dan mereka memilih dengan mengacungkan tangan atau dengan meletakkan batu hitam atau putih di kotak suara. Itu adalah demokrasi langsung dan non-perwakilan.

Setiap warga negara pria dewasa, di atas usia 20 tahun, dapat berpartisipasi dan, pada kenyataannya, semua pria bebas diharapkan untuk melakukannya di pertemuan mereka. Ekklesía adalah klub eksklusif, dan wanita, budak, dan penduduk asing dilarang berpartisipasi.

Setiap individu yang ingin suara dan suaranya didengar harus datang sendiri ke tempat pertemuan. Berada di dinas militer atau hanya di luar kota Athena membuat tidak mungkin untuk menjadi bagian dari proses demokrasi, karena tidak ada pemungutan suara melalui pos.

Mengingat hak istimewa dan keberuntungan besar yang tersirat dari terpilihnya, tidak ingin menghadiri Ekklesía tidak terlihat dengan baik. Bahkan, mereka yang diundang dan tidak pergi dikenal sebagai “idiotai”, yang dalam arti paling literal dan klasik berarti “warga negara”.

Kata ini adalah asal etimologis dari “idiot”.

  • Mungkin Anda tertarik: ” 10 mitos Yunani pendek terbaik “

2. La Boule

Lembaga kedua adalah Boule, juga dikenal sebagai Dewan Lima Ratus, yang akan datang untuk menjalankan kekuasaan eksekutif.

Tujuan utama lembaga ini adalah untuk menjalankan kekuasaan praktis pemerintah, sering bertemu untuk memutuskan masalah apa yang akan dibahas dalam Ekklesía. Itu terdiri dari dewan yang terdiri dari 500 orang.

Ini berasal dari 10 suku Athena, yang masing-masing mengirim 50 orang untuk diwakili di Boule. Orang-orang ini dipilih melalui undian.

Orang-orang yang dipilih akan melayani di dewan selama satu tahun.

3. Dikasteria

Dikasteria adalah pengadilan rakyat, yang berfungsi sebagai cabang yudisial Athena kuno.

Dia memiliki 500 orang seperti la Boule, yang dikenal sebagai juri dan juga dipilih melalui undian. Agar memenuhi syarat untuk tugas juri, Anda harus berusia di atas 30 tahun.

Namun, siapa pun yang berusia di atas 20 tahun dapat mengajukan litigasi mereka di Dikasteria, membawa kasus ke pengadilan, dan membela penuntut atau pembela. Putusan dan hukuman disetujui oleh mayoritas.

Akhir dari demokrasi Yunani

Tahun-tahun ketika Athena adalah negara demokrasi dikenal sebagai zaman keemasannya. Namun, permusuhan dengan Sparta, kekuatan Hellenic lain, dan perang dengan polis itu melemahkan institusi Athena.

Athena telah bersekutu dengan banyak kota di Laut Aegea, yang harus membayar upetinya. Sparta menggunakan ini sebagai alasan perang, mengepung Athena.

Lebih buruk lagi, wabah itu menghancurkan Athena, membuat Pericles mati sendiri. Terlepas dari semua ini, demokrasi Yunani tetap hidup selama hampir satu abad, bahkan setelah berakhirnya Perang Peloponnesia dan kekalahan Athena.

Demokrasi berlangsung hingga 322 SM. C., tahun di mana Makedonia akhirnya mengakhiri semua lembaga demokrasi.

Demokrasi yang tidak terpikirkan hari ini

Demokrasi Yunani sering diidealkan. Tidak sedikit yang melihatnya sebagai bentuk pemerintahan yang sempurna, sementara demokrasi saat ini dipandang korup dan tidak terlalu fungsional.

Namun, dengan mempertimbangkan penolakan hak untuk memilih perempuan dan orang asing, ini membuat keseimbangan jelas berpihak pada demokrasi modern kita. Lebih jauh lagi, keberadaan perbudakan membuat negara yang mengizinkannya dan bahkan mendapat manfaat darinya sama sekali tidak demokratis.

Tidak ada keraguan bahwa demokrasi Yunani merupakan perkembangan besar bagi sejarah peradaban Barat, dan bahwa demokrasi hari ini mengambil banyak unsur darinya, tetapi dalam bentuknya yang paling maju dan humanistik. Selain itu, dan mungkin mengejutkan, pada saat itu juga ada suara-suara yang kritis terhadap konsepsi tentang apa yang demokratis pada saat itu.

Filsuf seperti Plato dan Aristoteles melihat kekurangan dalam sistem pemerintahan ini. Misalnya, Aristoteles, dalam karyanya “Politics”, menulis bahwa demokrasi adalah bentuk sesat dari sebuah rezim yang disebut pemerintahan.Dalam sistem ini prioritas tertinggi adalah untuk menguntungkan segelintir orang, sedangkan kemaslahatan banyak orang adalah urusan yang diserahkan kepada publik.

Intinya, itu bukan demokrasi sejati, tetapi oligarki lain yang hanya peduli pada mereka yang memegang kekuasaan. Kritik terhadap sistem pemerintahan ini juga dapat ditemukan dalam “Republik” Plato.

Plato menganggap bahwa menawarkan jabatan Ekklesia, Boule, dan Dikasteria dengan undian berarti banyak jabatan pemerintahan akan diisi oleh orang-orang yang tidak memiliki keterampilan sebagai penguasa yang baik. Selain itu, ia juga mengkritisi sosok orang demokratis radikal yang dalam usahanya mencari kebebasan maksimal, merampas hak orang lain.

Referensi bibliografi:

  • Canfora, L., (2004) Demokrasi.

    Sejarah sebuah ideologi, Kritik, Barcelona.

  • González, JM dan F. Quesada (1988), Teori demokrasi, Anthropos,
  •  
  • Dahl, R., (1999) Demokrasi.

    Panduan untuk warga, Taurus, Madrid.